Le Jardin Hermétique

L'intellect doit promouvoir la spiritualité, non en distraire. Tout comme les couleurs doivent stimuler les sens et l'esprit lumière non en être la distraction jusqu'à déplacer le centre de l'intérêt, et bientôt à occulter cette lumière-vérité à leur profit. Dans les deux cas, il faudrait voir là œuvre luciférienne.
Pour nous, le labyrinthe a pu avoir une fonction stratégique mais très vite s'est superposée la nécessité du chemin initiatique adapté aux impératifs de vie au sein de la cité, tout un chacun ne pouvant arrêter là sa ou ses fonctions pour son salut au risque de déstabiliser cette cité. Il nous paraît certain que le cheminement proposé par le labyrinthe, quelle que soit sa position dans le ‘Temple’, relève bien d'une volonté de décantation de la conscience et que l'ego pouvait au terme de l'aller être dévoré par le minotaure-soleil.
Commencer le périple d'un labyrinthe, c'est aller à la découverte de soi et abandonner en cours de cheminement, corps, sentiments, idées et raisonnements pour ne plus voir que le soi, reflet de la lumière, puis revenir en témoigner parmi les profanes. C'est une mystique certaine qui incite à cette démarche, la foi qui assure le pèlerin et la grâce enfin rend possible non seulement la révélation mais le retour.
Il y a là le ballet entre le taureau, la force brutale noire des ténèbres primaires, la dansante flamme solaire qui, dardant son épée, blanc rayon, fécondera la primairialité domptée lui révélant la vie, le rouge, en même temps qu'elle la répandra sur le monde dans un flot géniteur. Ainsi se manifestent les 3 couleurs symboles de l'alliance entre le créateur, le créant et le créé. Les alchimistes diraient entre la putréfaction, la mort, la naissance, la pureté, l'accomplissement, le sacré.
Le noir et la putréfaction, le blanc et la pureté, le rouge du grand oeuvre.
Autre symbolisme qui motive une étude des mythologies comparées.
Wotan décide la construction d'un palais des dieux, l'Asgard, et fait appel aux géants, forces élémentaires. Ceux-ci demandent et obtiennent comme salaire que leur soit livrée Freia, gardienne du verger d’où viennent les pommes d'or indispensables à l'éternelle jeunesse des dieux. Voilà qui rappelle le jardin des Hespérides.
Jason est obligé de dompter deux taureaux et de les mettre sous le joug tout comme Odin-Wotan doit dompter les deux géants.
Les forces obscures, les instincts les plus inspirés du mal sont à dompter au profit de la spiritualité. Là encore, il faut tuer le taureau symbole de la violence brutale, de l'animalité encore trop présente dans la représentation de l’homme, géant dans sa forme au détriment de son esprit. Il y a dans le gigantesque une volonté de représentation de la masse animale plus près de la masse matière que de l'invisible esprit.

La religion de Mithra... Le drame du Minotaure a une résurgence dans le rite de Mithra. Les impétrants étaient conduits par des voies obscures à un carrefour situé sous un plancher à claire-voie sur lequel l'officiant poignardait un taureau au terme d'un rituel mal connu. Le sang de l'animal sacrifié ruisselait sur le corps des nouveaux initiés symbolisant l'eau et le feu, dispensateurs d'une nouvelle vie.
Il a été dit que la grâce était le fil d'Ariane, le lien confié à Thésée. Nous croyons utile d'aborder ce qui forme un symbole très particulier relatif au lien : le nœud, avec une parenthèse pour le lacs d'amour ; celui-ci est constitué d'une boucle large que les deux extrémités du lien qui la forme traversent au centre en se croisant en dépassant de part et d'autre sous la boucle du bas.
Le lacs d'amour forme un gamma libre aux extrémités puisant les courants positifs et négatifs. Il forme une boucle et non un nœud serré, car l'amour authentique ne saurait retenir par la matérialité d'une contrainte. Le lacs d'amour décore les temples maçonniques comme il orne les clefs papales.
Le nœud a plus d'une signification ; nous ne retiendrons que celle qui présente un intérêt de rapport avec le labyrinthe et la démarche initiatique du pèlerin.

Le nœud gordien : ‘Gordios’ était roi de Phrygie. Il avait promis l'Empire d'Asie à qui déferait le nœud qui retenait son char. Alexandre, au cours de sa queste, se trouva confronté à ce problème. Il le résolut en le tranchant de son épée et conquit l'Asie mais partiellement et, contraint de revenir, mourut en cours de chemin avant d'avoir pu rentrer dans sa patrie.

Nous voyons là un échec de l'initiation proposée à Alexandre. Défaire le nœud c'est atteindre à l'immortalité (upanischad). Le noeud doit être défait uniquement dans l'ordre inverse duquel il a été fait ; cela exige patience et maîtrise et mérite l'initiation. La brutalité n'est qu'incompréhension et celui qui en fait montre régresse au lieu de progresser.

Nous pouvons assimiler à cela un mythe, celui de Thésée ; celui-ci, profitant du fil d'Ariane et assommant le Minotaure, ne résout en effet pas son problème. Il refuse également l'initiation par manque de confiance en lui. Il ne se départit pas de la massue de Périphètes, géant qu'il avait tué ; la massue est symbole de force aveugle, les géants représentent la primairialité ; il n'est pas certain que Thésée n'ait pas emprunté, outre la massue, tout ou partie de la ‘qualité’ de son adversaire ; quoi qu'il en soit, il ressort, grâce à un artifice du labyrinthe, sans avoir compris et admis l'épreuve véritable symbolisée par le Minotaure : sa victoire manquée lui fait commettre un meurtre qui équivaut à sa propre mort. En effet, il perd tout acquis, toute conscience, il oublie Ariane sur l'île de Naxos où Dionysos viendra l'enlever, il oublie de changer de voile, provoquant ainsi le suicide de son père Egée qui se précipite dans la mer qui portera ainsi son nom. Il tue son père c'est-à-dire qu'il se coupe de ses racines, de sa mémoire et de toute vie évolutive.

Il forme, avec Alexandre le Grand, l'exemple de l'incapacité à l'initiation. Icare complète cette trilogie malheureuse.

On ne saurait penser à la mythologie sans une dernière pensée pour Homère prenant l'Odyssée comme pèlerinage. Ulysse subit une initiation dont les épreuves sont à la mesure de l’ego qui est le sien comme il pourrait être celui de certains d'entre nous.

On ne sait plus la réelle différence entre la spirale, le labyrinthe et le jeu de l'oie témoin :
En Bretagne, la tradition du château en spirale survécut dans la danse pascale du labyrinthe des villages de la campagne. Les déambulations en sont appelées la ‘ville de Troie’ en Angleterre et ‘Caer Droia’ au pays de Galles.

Les Romains leur donnèrent probablement le nom d'après le jeu de Troie, une danse labyrinthiforme d'Asie mineure, dansée par les jeunes gens nobles à Rome, au début de l'Empire, en mémoire de leur origine troyenne. Mais Pline rapporte que les enfants latins provinciaux la dansaient aussi. A Délos, on l'appelait la danse de la grue et on disait qu'elle représentait la sortie de Thésée du labyrinthe. La danse du labyrinthe semble être arrivée en Bretagne à partir de la Méditerranée orientale avec les envahisseurs de l'âge de pierre le plus récent, au IIIe millénaire avant notre ère, car d'anciens et grossiers dessins d'un labyrinthe, semblables à l'anglais, ont été trouvés en Scandinavie et en Russie du nord-est. Sur une table de pierre près de Boisney, en Cornouailles, sont gravés deux labyrinthes. Un autre encore est gravé sur un bloc massif de granit des Wicklow Hills qui se trouve à présent au musée national de Dublin. Ces labyrinthes ont le même graphisme comme, du reste, le labyrinthe de Dédale représenté sur les monnaies Crétoises.
Le Labyrinthe, comme le jeu de l'oie, est constitué d'épreuves qui sont autant de prises de conscience, d'efforts, de répits dans la progression que ce soit vers le centre, l'intériorité ou l'extériorité. Il n'en est pas de même pour le nœud qui exige une parfaite maîtrise de soi et une compréhension à la fois visionnaire et identificatrice de la nature dans sa complexité et son unité.

(a) La cathédrale d'Amiens revêt une importance très particulière de par l'emploi de symboles chinois, hindous, dans son expression mystique. Cela est dû plus à des contacts commerciaux avec ces civilisations qu'à une volonté de syncrétisme, Un yin yang décore la façade tandis qu'à l'intérieur se déploie un svastika. Un labyrinthe, étant donné ses dimensions et sa situation au milieu de la nef, interdit aux esprits mauvais d'aller plus avant semer le tohu-bohu et profaner l'espace sacré formé par la pierre dressée, le dolmen qu'est l'autel. Deux autres petits labyrinthes semblent avoir les mêmes fonctions de part et d'autre du chœur en avant des entrées de la crypte. Ils forment à n'en pas douter des obstacles majeurs aux sept états alourdissant le pneuma des fidèles venant se ressourcer dans la crypte-mémoire de la cité, là où les meilleurs d'entre nous reposent en paix. « Les archontes du destin forcent l'homme à pêcher » répond Jésus à Marie-Madeleine. Les archontes créent avec leur souffle une anti-âme, l'anti-mimon, esprit de contre-vérité qui se manifeste plus clairement parfois dans le sommeil, d'où probablement cette expression ‘songes mensonges’.

Gérard Bourgue

voir ici pour les images
http://www.france-secret.com/labyrinthes_art1.htm

Citation :

Note de Joss :

La Croix Kabbalistique des élément est connu actuellement sous le nom de PENTACLE DU ROYAUME, (également protégé) et est diffusée par un Initié. Pour en savoir plus je vous recommande vivement de lire le livre LA LUMIÈRE SUR LE ROYAUME d'Alexandre Moryason d'ou est tiré en partie ce texte.)

voir
https://antahkarana.forumactif.com/liens-livres-musiques-art-c6/vous-avez-aime-f10/La-Lumiere-sur-le-Royaume-t304.htm?highlight=royaume

Ce Rituel est très important, bien que très court, car il enseigne comment se fait MAGIQUEMENT, c'est à dire avec efficacité, le Signe Croix. On dit qu'il "ouvre" et "clôt" le rituel. Il s'agit du signe que les Chrétiens nomment, "Signe de Croix" et qu'ils font en souvenir du calvaire du Christ, mais la plupart ne connaissent pas le procédé exact de cette opération ni la signification réelle.

Ce signe est en fait, un SIGNE UNIVERSEL qui peut être accompli par tous, que vous soyez Chrétiens, d'une autre religion ou..... sans confession aucune.

En réalité ce signe est appelé " LE SIGNE DES ÉLÉMENTS " ou "SIGNE DE LA CROIX DES ÉLÉMENTS"

La Croix doit être considérée comme une figure géométrique ayant un Grand pouvoir lorsqu'elle est tracée d'un certaine façon. On la trouve, depuis des temps très anciens dans les Cavernes et des temples. Toutes les Civilisations la nôtre la connurent, chacune lui apportant des variantes de nature à orienter son action. On peut retenir pour l'exemple:

La Croix Anckh des Égyptiens La Croix Byzantine ou Hermétique. La Croix Latine des Chrétiens La croix Grecque.

Le signe de croix n'est pas donc lié qu'au Christianisme. Il en est devenu le symbole parce que, étant une figure magique très puissante et utilisée depuis des millénaires (avant la naissance du Christ), il a reçu une signification compatible avec cette nouvelle religion. L'explication véritable a donc été gardée secrète par l'Église des premiers siècles de notre ère puis perdue pour la majorité des hommes.

La puissance de ce signe résulte de l'équilibre entre les quatre éléments par rapport au cinquième qu'il provoque sur celui qui le trace. Les Noms Sacrés utilisés pour effectuer ce Signe sont liés à la Kabbale et se prononce en hébreu phonétique , aussi est-il appelé "SIGNE DE CROIX KABBALISTIQUE"

A) Les forces en action dans le Signe de Croix. La forme de base de la Croix est un "plus" :+, qui représente l'action des Forces Universelles connues sous le nom d'ÉLÉMENT. Les cinq Éléments sont: LE FEU, L'EAU, L'AIR, LA TERRE, et l'Esprit ou QUINTESSENCE appelée aussi cinquième élément.

Les élément sont en réalité d'immenses énergies qui constituent l'Univers entier et ont, bien entendu, une nature subtile que celle qui est leur "manifestation" sur le plan terrestre comme le feu de notre cheminée est l'apparence terrestre du feu cosmique. ( Un exemple de l'élément feu subtil et invisible est la radio-activité). Il en est de même de l'eau de nos rivière ou de l'air que nous respirons sans oublier la terre qui nous porte.

Ces Cinq Éléments Gouvernent toute forme de vie et donc toute notre vie.

Non seulement notre corps physique en est une condensation, mais aussi notre structure Psychique et mentale. de ce fait, ils conditionnent notre santé, nos émotions et la nature de nos pensées ainsi que tous les événements de notre existence. Aussi faut-il brièvement retenir que:

__>L'Argent, les richesses matérielles, la réussite financière, sont liés à la quantité et à la qualité de l'élément TERRE en nous;

La Santé, la joie, les succès amoureux, les plaisir divers sont liés à la quantité et à la qualité de l'élément EAU en nous. L'Intelligence, la créativité intellectuelle le mouvement, à la quantité et à la qualité de lélément Air en nous; Le Pouvoir sur autrui ou, en général, dans la vie, la force, le sens de la lutte, sont liés à la quantité et à la qualité de l'élément Feu en nous; Enfin, la Spiritualité, l'inspiration, l'intuition, la maîtrise de l'espace et du temps, le contact avec les plans élevés sont liés à la quantité( et seulement à la quantité car la qualité de ce cinquième élément est toujours parfaite) de l'Esprit accumulée en nous et agissant sur les quatre autres éléments.__

Lorsque les éléments en nous sont de nature négative, c'est à dire non purifiées ou bien sans harmonie entre eux (ce qui est toujours le cas sinon nous n'aurions plus aucun problème dans notre existence), la pauvreté, la maladie, l'échec, la servitude se manifestent concrètement dans notre vie.

Sur Terre, les Cinq Éléments SONT CAPTES D'UNE CERTAINE FAÇON et ce processus de "captation forme UNE CROIX, où chaque branche devient le conducteur d'un élément et le point central canalisant le Cinquième.





Cette Croix devient le PENTACLE DES PENTACLES, la PROTECTION DES PROTECTIONS lorsque lui sont ajoutés les Noms Sacrés des puissances qui gouvernent chaque élément ainsi que les couleurs adéquates. Elle branche littéralement celui qui la porte ou la possède sur les Grands Centres Cosmiques.

B) Les effets de ce Signe lorsqu'il est magiquement tracé.

Lorsqu'on invoque les plans d'Énergies concernées en traçant ce signe, ON INSTAURE IMMÉDIATEMENT UN ÉQUILIBRE ENTRE LES QUATRE ÉLÉMENTS QUI COMPOSENT NOTRE NATURE ET ON ACCROÎT LA QUANTITÉ DU CINQUIÈME, L'ESPRIT. On PURIFIE aussi chaque Élément en soi.

De cet équilibre et de cette purification résultent: l'élargissement et la clarification de "l'aura par le rejet de toute vibration destructrice, générée par autrui ou par nous-même; l'avènement du bien qui se manifeste petit à petit par la santé, la joie, le succès, etc.....

C) Tracé magique du Signe de Croix : le Signe de Croix Kabbalistique.

1°) Repliez l'annulaire et l'auriculaire de la main droite dans la paume; étendez l'index et le majeur, vous faites ainsi le VRAI SIGNE DE BÉNÉDICTION.



2°) Portez l'index et le majeur ainsi tendu sur votre front en visualisant une lumière blanche qui descend sur votre tête puis qui pénètre celle-ci. Dites comme si vous chantiez lentement sur la même note:"ATOH". Cela signifie ;"A TOI"... (Seigneur et, en sous-entendu, appartient).....

3°) Descendez votre main jusqu'au bas du PUBIS, index et majeur droits pointés sur votre corps et visualisez la lumière blanche suivre votre main et effectuer cette descente jusqu'aux pieds (votre main n'atteint pas les pieds, évidemment, mais vous devez visualiser cette descente totale), cette lumière vous transperce verticalement. Dites alors: "VE MALKUTH" : (prononcez: vé malkouth) ce qui signifie:" LE ROYAUME".

4°) Remontez votre main sur l'ÉPAULE DROITE, index et majeur toujours tendu et pointés sur cette épaule et dites: "VE GUEBURAH" (prononcez:"vé guévourah" ce qui signifie: "LA PUISSANCE".

5°) Amenez horizontalement votre main (les doigts toujours en position de bénédiction) sur l'ÉPAULE GAUCHE et dites en chantant lentement sur la même note: "VE GUEDULAH" (prononcez "véguédoulah", ce qui signifie: "LA GLOIRE" et visualisez la lumière blanche traverser horizontalement votre poitrine et s'étendre de chaque côté de votre corps à l'infinit, formant ainsi une croix avec la barre verticale précédemment tracée.

6°) Joindre à présent les mains sur votre poitrine au niveau du plexus solaire (chakra du coeur), les cinq doigts tendus et réunis et dites: "LE OLAM.AMEM" ce qui sous entend "pour les siècles des siècles qu'il en soit ainsi"



Remarque: la dernière formule à une force magique considérable car il scelle un acte une pensé par la magie du verbe. C'est pourquoi vous retrouverez fréquemment cette phrase dans la plupart des invocations magiques.

Lorsque l'on sait par l'étude de la Kabbale quels Centres sont mis en activité par ces mots, on comprend que, par ce Signe, l'homme devient le reflet du DIEU VIVANT!...... La liturgie(orthodoxe ou catholique) a gardé, d'ailleurs, la traduction exacte des termes hébreux:" A Toi, appartient le royaume, la puissance et la gloire dans les siècles des siècles, Amen) Notez que les chrétiens Orthodoxes(Grecs, Russes, Orientaux...) ont conservé LE VRAI TRACE THEURGIQUE DE LA CROIX en réunissant l'index et la majeur de la main droite et en fermant les autres doigts dans la paume et, aussi, en passant par l'épaule droite avant d'aller vers l'épaule gauche.



Lorsque vous avez tracé ce Signe de la façon qui est indiquée ici, VOUS ÊTES DEVENU LA CROIX VIVANTE DES ÉLÉMENTS ÉQUILIBRES ET AINSI LE REFLET DU DIEU VIVANT. voilà pourquoi, lors des rituels de magie, on pratique toujours pour commencer la croix des élément, car devenant le reflet du dieu vivant, toutes les entités se mettent à votre service.

Faire ce Signe ainsi, ne vous prendra même pas une minute!.....

Faites ce Signe en "ouverture" et en "fermeture" d'un rituel, mais également dans la journée si vous vous sentez angoissé

En effectuant ce Signe, vous appelez donc l'ESPRIT qui touchera l'élément TERRE (Malkuth), puis le FEU (Gueburah) enfin l'EAU (Guedulah) et se stabilisera non loin de votre centre de gravité, grâce à la descente de l'air.


http://www.choix-realite.org/?2705-le-grand-rituel-kabbalistique-la-croix-des-elements

L’ordre du Temple à Chartres ?

Citation :

Les aventuriers de l’arche perdue

Sa description avec ses dimensions exactes figurent dans le chapitre 25 de l’Exode, le tout en conformité avec les ordres donnés sur le Sinaï par Adonaï lui même. Les deux tables de la loi en pierre y reposent avec la règle d’Aron. Des rapprochements avec les rites égyptiens ont été faits et montrent à l’évidence un lien essentiel de transmission. Peut être s’agissait-il de météorites conservées et sur lesquelles ont été gravées les 10 commandements. La pratique est alors courante en égypte sous les pharaons. Après la sortie d’égypte l’arche est supposée reposer dans l’enceinte du Temple de Salomon et son installation aurait eu lieu vers 955 avant J-C. Toute la raison d’être du Temple de Salomon est d’abriter la nuée divine qui surplombe l’arche et sans sa présence, le Temple est un lieu vide voué à l’exécration. Mais au cours des nombreuses guerres victorieuses contre Israêl, l’arche fut emportée à jamais. En 926 sous le règne du fils de Salomon, un pharaon du nom de Shishak s’empara du pays et emporta avec lui les trésors du Temple, le tout seulement 30 ans après son installation. Depuis lors la recherche de l’arche s’apparente à celle de la quête du Graal...

28 juillet 2007, par J.Keystone
A t-on tout dit sur les templiers et leurs mystères ? Il semble que non et de nouvelles pistes s’offrent aujourd’hui aux chercheurs grâce à ce travail de Pierre Dupuis.

Et si le "Secret" des Templiers consistait essentiellement dans le fait que toutes leurs connaissances provennaient du Temple d’Egypte ? Et non pas du temple de Salomon !... Templiers qu’il ne faut pas confondre avec les chevaliers du Temple, militaires religieux.

Parmi les clercs de l’entourage de Philippe le bel qui rédigèrent l’acte d’accusation du Temple, se trouvaient nombre de converts. Converts et filleuls du roi. L’acte d’accusation du Temple, pensé, élaboré, et rédigé par ces clercs est entièrement inspiré du Livre de la Sagesse, attribué à Salomon. La milice du temple de Salomon jugée par celui là même dont ils se réclamaient.

Jugée par le plus grand des sages. Jugée sur la foi du plus sage d’entre les plus sages des écrits inspirés par la divinité : Le Livre de la Sagesse de Salomon. Mais l’attribution à Salomon de l’écriture du Livre de la Sagesse est un artifice littéraire. Le Livre de la Sagesse fut, en réalité, écrit par un juif d’Alexandrie au premier siècle de notre ère. Ce que les Templiers n’ignoraient pas.

Le Livre de la Sagesse est un réquisitoire haineux contre les égyptiens, ennemis mortels des israélites.

Le temple de Salomon, à Jérusalem, est une supposition. Les Romains l’auraient entièrement rasé ... Mais les Romains ont respecté, restauré et entretenu les temples d’Egypte. En réalité le temple de Salomon, réputé détruit par les Romains ne fut jamais reconstruit, comme frappé à jamais d’une interdiction divine. Il était devenu la plus abominable boucherie de l’Antiquité. L’odeur de la chair grillée est agréable à Yahvé. Les templiers finirent sur le bûcher...

Trois sites très célèbres, mais apparemment différents, sont cependant conçus selon les mêmes lois, les mêmes nombres, et le même étalon de mesure :

Le cromlech de Stonehenge, La Grande Pyramide dite de Kheops, La cathédrale de Chartres.

à suivre ici ...

http://www.prismeshebdo.com/prismeshebdo/article.php3?id_article=818
voir aussi:

Hiram et la malédiction de Caïn :

dossier de presse
Publié le : mardi 7 août 2007 par Jacques Keystone


L’oeil de Dieu était dans la tombe : Caïn ! qu’as tu fait de ton frère ?

En érigeant Hiram-Tubalcaïn au sommet du Rite, les architectes de cette nouvelle maçonnerie constituée à Londres sous l’impulsion d’Isaac Newton ont aussi voulu achever le cycle de Caïn, héros civilisateur et fratricide. Abel-Jésus retrouvent vie et sont vengés au travers du nouveau maitre qui hérite à son tour du signe qui marque Caïn et sa descendance. Hiram devait mourir et rien ne serait plus faux que de croire que l’on pouvait faire l’économie de ce meurtre fondateur aux dimensions d’holocauste.

Dans cet essai d’une grande intensité, Jacques Keystone démontre la richesse anthroplogique de ce rite qui tente de surmonter la part d’ombre de l’humanité par une logique sacrificielle de la double substitution décrite par l’écrivain René Girard (la violence et le sacré) mais s’interroge sur son issue qui semble inéluctable face aux nouveaux défis de la mondialisation et à la montée en puissance du nihilisme. Après avoir décrit les étapes clés qui ont vu naitre cette formidable institution notamment à partir d’une matrice calviniste écossaise autour du "Mason Word", l’auteur entend repenser la totalité de l’édifice et proposer des solutions pour sortir de l’impasse : et si la lignée de Seth après l’échec d’Hiram-Tubalcaïn ne contenait pas le fil conducteur d’une Tradition à reconstruire de nouveau comme ce fut le cas en 1717 ? Le retour des "énochiens" est à ce prix. Au travers de ce livre vous allez redécouvrir la Franc-Maçonnerie et son message volontairement détourné depuis plusieurs siècles. Aujourd’hui devant la multiplication anarchique des différents rites et grades, le foisonnement incontrôlé des multiples obédiences dont beaucoup n’ont d’autre raison que d’instituer en culte personnel tel ou tel Grand Maitre d’opérette montrent le sort réservé aux bâtisseurs de la tour de Babel ayant défié Adonaï : plus personne n’entend désormais la langue de l’Autre et si le verbe est perdu c’est d’abord et avant tout parce que nous avons oublié de parler notre langue dont nous ne comprenons plus ni la syntaxe ni la grammaire. Il nous faut réapprendre à lire et à écrire en revenant aux fondamentaux posés en pierre d’angle par les architectes du Rite entre le XVIIième et le XVIIième siècle et découvrir quel en étaient les véritables enjeux.

Gémissons, gémissons mais espérons !...
http://www.prismeshebdo.com/prismeshebdo/article.php3?id_article=825




Publié le : mardi 21 août 2007 par Jacques Keystone


Malgré une abondante littérature, rien ou presque rien d’intéressant n’a été dit sur l’étoile flamboyante, preuve s’il en faut de l’incroyable inculture maçonnique de nos contemporains. Il convient de préciser tout d’abord que l’étoile flamboyante n’a strictement aucun rapport avec le pentagramme pythagoricien, et c’est bien pourquoi elle appelée "flamboyante". Inutile d’y chercher d’hypothètiques plans secrets du nombre d’or ou de démonstration de l’homme de Vitruve immortalisé par le dessin de Léonard de Vinci.

L’étoile flamboyante n’a qu’un sens qui se rapporte à l’étoile polaire qu’elle symbolise et c’est en celà qu’elle flamboie car, immobile au centre et principe de tout, c’est l’ensemble des constellations qui pivotent à partir de son axe qui la font vibrer, d’où son aspect flamboyant qui la place au même rang que le buisson ardent ou le delta lumineux, à savoir celui d’une gloire. Ses cinq branches figurent les 4 vertus cardinales semblables aux quatres axes de l’univers mises en oeuvre par la foi. Autrefois placée au centre de la loge l’étoile flamboyante en assurait l’orientation avec le fil à plomb.

Son symbolisme reste largement incompris car dans le rituel primitif du mot de maçon l’étoile flamboyante était associée à deux autres symboles majeurs, la mer de bronze soutenue par douze boeufs (les 12 constellations), et l’autel des holocaustes. Sans ce contexte biblique il est vain de gloser comme c’est le cas aujourd’hui en loge sur le symbolisme de l’étoile flamboyante et de raconter d’inutiles âneries à prétention pseudo ésotérique ou anthroposophique.

Historique de l’étoile flamboyante

Elle apparait en 1700 dans le rituel d’influence calviniste Sloane no 3329 qui l’associe à la venu du messie depuis l’orient. En 1726 le Graham, autre rituel calviniste mentionne : "l’étoile apparut à l’est qui avertit à la fois les bergers et les rois mages que notre Sauveur s’est fait chair". Selon le rituel de la Grande Loge de Londres, l’éetoile flamboyante occupe le centre de la loge comme une représentation du porche du temple de Salomon, donc à ciel ouvert afin d’exprimer l’idée que la loge va "jusqu’aux cieux". Elle figure donc avec les deux autres symboles du porche, à savoir l’autel des holocaustes et la mer de bronze.

Etoile flamboyante et l’échelle de Jacob du Wilkinson

Dans les premiers rituels (Sloane, Edinbourg), les trois lumières sont identifiées au Soleil, La Lune et le Vénérable en chaire qui lui même allégorise Jésus de Nazareth à la porte du Temple entouré de ses apôtres. Puis les trois lumières, notamment dans le Wilkinson, deviennent le Soleil, l’équerre et le Vénérable. la lune disparait. L’équerre renvoie de fait à la croix du Christ et aux quatre directions où le Maitre envoie ses ouvriers au travail.

Une gravure anglaise de 1742 apporte un éclairage sur cette évolution des lumières en loge. Elle représente un tableau de loge sur lequel figure l’échelle de Jacob et au dessus d’elle la lune, avec un fil à plomb qui rapelle la verticale ascension du prophète et au dessus de lui une étoile flamboyante ornée de la lettre G en son centre (Dieu et non le GADLU pour ceux qui font semblant de ne pas comprendre). Le fil à plomb explicite l’échelle sur laquelle montent et descendent les anges tandis que la lune et l’étoile flamboyante représentent les astres vus pendant la nuit par Jacob au sommet de l’échelle céleste cependant que la lettre G désigne l’initiale de God en toute évidence. Cette gravure fait donc référence à la nuit au cours de laquelle Jacob vit l’échelle céleste au sommet de laquelle trone la gloire de YHVH.


L’évocation de l’étoile flamboyante n’a pas été jusqu’ici correctement interprétée car sa compréhension nécessite de concevoir ontologiquement et théologiquement les données du Rite issues de la pratique calviniste du Mason Word, soit de façon vétéro ou néo-tetamentaire.

L’autel des holocaustes possédait à ses quatre angles quatre cornes (Ex. 27,2), forme qui fait également référence aux quatre cornes des autels du temple égyptien de Karnak et qui nous renvoie aux quatre vents du ciel inscrivant les 4 points cardinaux de l’univers. La Bible a hérité de cette symbolique sous la forme des quatre vents cardinaux, soit les quatre modalités de l’esprit de vie. Dans la tradition biblique comme dans la tradition égyptienne ces quatre modalités de l’esprit se manifestent à l’homme en l’empêchant de sombrer dans la chaine des désirs erronés par la pratique constante et ferme des quatre vertus cardinales (tempérance, justice, prudence et force), vertus qui sont perçues comme des expressions du non-désir . Ce centre fixe, véritable axe spirituel (semblable au moyeu de la roue) fut depuis toujours considéré à l’image de l’étoile polaire sise au centre des quatre points cardinaux (Gen. 37,7-9) ; Lc 1,78-79). Cette attitude est d’ailleurs consignée par le rituel de la Grande Loge de Londres :


http://www.prismeshebdo.com/prismeshebdo/article.php3?id_article=232

Qadosh - Kadosh - C.:K.:H.:

07/09/2007


Prismes Hebdo ouvre un dossier complet sur ce sujet tant convoité et qui suscita beaucoup de passion ou de controverses).

Le terme Kadosh est d'origine hébraique et s'écrit Qadosh en hébreu. Autrefois le terme désignait les prêtes dévoués à certains rites sacrés dans le temple, les Kadeshim.Le Kadosh (ou Qadosh) apparait vers 1760 à Metz. C'est alors un grade maçonnique purement chrétien, une paraphrase symbolique du lévitique construit autour d'une échelle mystique comme il en existait beaucoup dans la tradition chrétienne (échelle de Jacob par exemple). L'action qu'il proposait était de "faire son salut". S'il en était resté là on peut supposer qu'il ferait partie aujourd'hui de tous ces grades pseudo Ecossais largement oubliés et remisés aux oubliettes de l'histoire.Mais le Kadosh a connu bien des avatars et au cours de son histoire mouvementée, nombreux ont été ceux qui ont voulu lui donner un objectif concret, venger l'Ordre du Temple, soutenir sa philosophie politique et promouvoir au nom de la Tradition un gnosticisme dépassé. Il faudra attendre les dernières décennies pour que ce grade devienne purement initiatique (le seul des soi disants hauts grades) et que le récipiendaire entende son instructeur lui dire "Allez dans le monde, seul, univers complet, responsable devant votre conscience, riche de connaissance et d'amour. Nous n'avons pas de mot d'ordre à vous donner". En réalité le Qadosh se découvre à quiconque pratique sincèrement les lumières révélées et il n'est nul besoin de souscrire à ces grades électifs (par ailleurs illégitimes sur le plan de l'orthodoxie de l'Art Royal) pour en découvrir toute la portée éthique et ontologique.

Qadosh = Sainteté (pour la partie philosophique voir Henri Bergson, Emmanuel Levinas et Jacques Derrida).

Le vocabulaire de sainteté est sans doute l'un des plus marquants de la Bible. il est aussi fortement ancré dans l'expression de toutes les religions et semblerait à première vue ne poser aucun problème de traduction. On s'aperçoit vite toutefois que l'univers conceptuel qu'il recouvre est très vaste. Le chemin, en effet, paraît long et mystérieux depuis le champ du sacré jusqu'au sens piétiste et moral auquel est associé en priorité ce vocabulaire dans notre langage d'aujourd'hui. Des expressions qui nous paraissaient aller de soi deviennent soudain nébuleuses dès lors qu'on s’y attarde un tant soit peu. Que signifie, par exemple, cette prière pourtant si familière à tous les chrétiens : Que ton nom soit sanctifié ? Notre vocabulaire du sacré n'est pas non plus sans poser de problème, car il évoque dans notre parler actuel un champ mystérieux fait de tabous et quelque peu menaçant.

Dans la Bible juive, le vocabulaire de sainteté est représenté par les dérivés de la racine qdsh. On n'en compte pas moins de 842 emplois,
dont plus de la moitié sous la forme substantivale qodésh (au sens généralement de « sanctuaire », « chose sainte », moins souvent « sainteté »), et plus de 100 fois sous la forme adjectivale qadôsh ou qadosh «saint, sacré » pour qualifier Dieu, des hommes, des objets ou des lieux. Le nombre important (150) de formes verbales transitives atteste le fait que la sainteté est souvent un phénomène d'action «sanctification, consécration» dont le sujet est Dieu ou les hommes, et qui régit, outre Dieu ou des hommes, une multitude d'objets tels que le shabbat, les premiers-nés, le sanctuaire et son mobilier, des parts réservées sur les offrandes, des maisons, des villes...

La fréquence du vocabulaire dans les livres dont le sanctuaire et le culte constituent le pivot souligne son ancrage cultuel: plus de 200 occurrences dans la littérature sacerdotale (Ex 20-40; Lv 1-16; Nombres; près de 400 si on ajoute les Chroniques), plus de 60 fois dans la loi de sain¬teté (Lv 17-27), plus de 100 emplois dans Ézéchiel et 65 dans les Psaumes. Toutefois, à la différence en particulier du vocabulaire d'impureté et de pureté, celui de sainteté irrigue l'ensemble de la Bible, à quelques excep¬tions près. Seuls quatre livres, en effet, ne le connaissent pas du tout: Nahoum, Ruth, le Cantique des cantiques et Esther. La Genèse se distingue aussi par la rareté de ses emplois : l'un est sacerdotal (Gn 2,3 : Dieu consacre [yeqaddesh] le septième jour), et les trois autres désignent une prostituée sacrée (38.21-22). Par-delà le culte qui reste toujours son point d'ancrage, l'usage biblique du vocabulaire qdsh semble bien épouser toute la conscience religieuse d'Israël.

Une tradition étymologique vieille de plus d'un siècle voulait que le sens premier de la racine qdsh soit celui de « séparé », d'où le sens de « tout autre », qui a longtemps alimenté la théologie biblique. Bien que battue en brèche de manière décisive par de nombreux auteurs (voir en particulier l'article « Sacré » dans le Supplément au Dictionnaire de la Bible), cette tradition continue de se perpétuer, tant elle est théologiquement satisfaisante. Le vocabulaire, largement attesté en Mésopotamie depuis le IIIe millénaire, puis chez les peuples sémitiques du Proche-Orient, ne permet pas d'en percer l'étymologie. L'important est donc l'usage, et celui-ci paraît diamétralement opposé à l'étymologie supposée. Loin d'évoquer une idée de séparation absolue, le vocabulaire y souligne au contraire une relation. Dans ce cas, l'altérité tant prisée - à juste titre d'ailleurs - de la divinité serait à rechercher non pas dans la séparation, mais bien dans une relation dialogale d'appartenance mutuelle. (Voir : Hiram et la malédiction de Caïn de Jacques Keystone)
voir http://www.prismeshebdo.com/prismeshebdo/rubrique.php3?id_rubrique=241

La séparation est simplement la condition de la possibilité du lien... et inversement.


Amitié,

steph

Lucifer est le nom donné à plusieurs personnages mythologiques, et évoque le diable de la tradition chrétienne.
Un mythe du Moyen Âge, celui de la chute des anges rebelles, fait de Lucifer un ange qui fut déchu pour s'être rebellé contre Dieu. Ce mythe relate son désir de puissance et sa lutte contre les anges fidèles à Dieu, qui précédèrent sa déchéance.
Lucifer est aussi un personnage des mythologies romaine et grecque, dieu de lumière et de connaissance.
Le sens de son nom, « astre brillant», le lie étroitement à Vénus, l'étoile du matin.
Dans le texte du prophète Isaïe, il représente l’hybris, le « péché d'orgueil », et la volonté du roi de Babylone de s'élever au-dessus de sa condition d'homme pour dépasser Dieu.[/center]













voir une réflexion

http://www.matiere-esprit-science.com/pages/satornet/lucifer.htm



et pour rappel

Citation:

Ambre/aget/graal: Mise à jour 15 oct. 06 : «« Fin du 3ème siècle : Élaboration d'une curieuse légende dans les milieux gnostiques d'Alexandrie, celle de l'Émeraude tombée du front de Lucifer lors de la chute de celui-ci dans les abîmes. Cette tradition ne fait pas de Lucifer un archange révolté par orgueil, mais une victime de l'usurpation accomplie par le dieu mâle sur le principe divin féminin que les Gnostiques appellent la Pistis Sophia. C'est aussi une référence à une connaissance (gnose) perdue, celle-ci étant symbolisée par l'émeraude qui se trouvait sur le front de Lucifer, le « Porte-Lumière ». D'après une des multiples versions de cette tradition, cette émeraude serait tombée dans le jardin d'Éden aux pieds d'Adam et Ève, et ceux-ci, après avoir été chassés du Paradis, auraient eu le droit d'emporter cette pierre comme témoignage de la Lumière perdue. Or, certains Évangiles dits apocryphes, rédigés à cette époque, comme les Actes de Pilate ou l'Évangile de Nicodème, reprennent cette légende en l'intégrant à la tradition de Joseph d'Arimathie: cette émeraude serait parvenue entre les mains de Ponce Pilate, qui l'aurait fait tailler en forme de coupe et l'aurait offerte à son ami Joseph d'Arimathie. C'est dans cette coupe que Joseph aurait recueilli le sang du Christ à la descente de croix. Cette tradition, incontestablement d'origine gnostique, où se mêlent des thèmes empruntés à différentes mythologies indo-européennes, iranienne en particulier, sera reprise plus tard lors de la constitution du Cycle du Graal, notamment par Wolfram von Eschenbach, qui parle du Graal comme d'une « pierre tombée du Ciel »» Jean Markale, Petite Encyclopédie du Graal, ed. Pygmalion. https://antahkarana.forumactif.com/description-du-forum-f1/l-ambre-t220.htm

Bonjour à tous,

Ce petit sujet pour savoir si d'autres, se sentente attirés, concernés par les "Grandes Lettres"...
Dans la lignée du livre de Marie Elia 'rencontre ave la splendeur'...

Son approche va plus loin que tout ce que j'ai pu lire auparavant sur le sujet, avec Tsadde qui change forme à l'ére du verseau et devient le Tsadde Messianique.
Lequel serait l'Aleph du nouvel Alephbeth...

C'est un sujet qui me touche beaucoup, mais que je ressens avant tout...car je ne suis pas encore "activée" : tout ceci est en gestation...

Je sais que nous sommes qq'uns, peu nombreux, à êtres des "spécialistes" (ou futurs spécialistes !) des 'Lettres Hébraïques'...

et je me demande naïvement s'il y en a sur ce forum...

diane

Merci Ambre!

144000

Bonjour à tous,

Comme toi, Julia, les grandes lettres hébraïques se sont "imposées" à moi d'une façon incroyable... Alors que je suis plutôt attirée par le sanskrit.

Aleph en particulier qui est venue carrément me "parler"...A deux reprises...
J'ai acheté le jeu et la premieère carte que j'ai tirée fut Aleph bien sûr!
Le lIvre de Marie Elia est vraiment un ravissement, une réelle SPLENDEUR, un messsage divin de toute beauté. Certaines prières me tirent les larmes chaque fois que je les lis à voix haute...

Merci pour ce beau sujet !

Amour et lumière

Karen

Bonjour à toutes et tous,

Citation :

NB à la demande de Marie Elia :les illustrations dans son livre ne sont pas celles reprises sur le site "eternel présent" ( les textes y sont synthétiques mais donnent une bonne approche ...)
Le "Tsadde "sur la jaquette du livre est de Marie Elia...et à toute son importance !

bonjour Juliette cette remarque dans le post sus mentionné.
Marie Elia m avait demandé de le préciser...
T ambrasse
144000

Bonjour Ambre

Merci beaucoup pour cette précision.

:454:

Juliette

Je ne m'étonne pas que les filles soient plus sensibles à cette approche !
karen, Julia, Juliette merci pour vos partages...

Personnellement, je considère le contenu de ce livre comme SACRE...

Il m' a été offert par ma FJ et fut pour moi une double révélation : au delà de sa symbolique sur le couple, il m'a permis de retrouver certaines mémoires...

J'ai reçu les initiations de plusieurs Lettres...et elles m'ont (nous ont) accompagné depuis...

Je me sens, moi aussi, très proche d'Aleph et de Tsadde, et je confirme que le Tsadde représenté plus haut n'est pas le Tsadde
messianique dans lequel le Noun se retourne pour faire face au Yod !

J'aime particulièrement les peintures sur fond bleu : je les trouve très 'vivantes'....Beith, Daleth, Ayin, Tav et même Heith !

Pour le reste, je sais qu'à l'avenir, on sera sensé reconnaître leur 'forme' dans le paysage !
A méditer !

Diane

Voici un autre point de vue,
intéressant me semble-t-il:



Qui donc est Lucifer ?

Par quel mystère celui que l'on appelle le porteur de lumière est-il devenu le Tentateur des âmes.? Et pour quelle fin ?

Ce personnage si complexe mérite que l'on s'y attarde quelque peu. Vous comprendrez pourquoi son rôle est essence-CIEL pour assimiler cette dualité qui nous habite et qui nous environne.



Pourquoi existe-t-il ?

Si vous avez déjà lu le chapitre sur les anges, vous aurez compris que le rôle de Lucifer est de susciter le Mal, sous toutes ses formes, a-FIN d'inciter les humains vers des choix. Sans lui, nous n'aurions aucun mérite dans notre évolution. D'ailleurs, comment pourrions-nous exercer et affiner nos choiX librement, sans la présence de forces antagonistes ? (le mot choiX s'écrit avec un X, qui symbolise bien le croisement de 2 possibilités). Rappelons-nous que la raison d'être de Lucifer est de nous susciter ; il ne nous impose aucune épreuve qui ne soit formatrice en vue d'une meilleure compréhension des Lois de la Vie (cf.: le Karma).



Une création "pré-méditée" par Dieu

Je vous soumets à présent cette énigme : si Lucifer est le Tentateur, alors qui a tenté Lucifer ?

qui cela pourrait-il être, si ce n'est Son Créateur !

Sachez que Lucifer, véritable tentateur des bipèdes humains, évolue dans l'Omnipotence divine et se trouve, donc, logiquement sous l'Autorité de Dieu. Chèr(e) chrétien(ne), douteriez-vous ? Pourtant ne demandez-vous pas quotidiennement (?) dans le "Notre Père" :

« .ne nous soumets pas à la tentation. »

L'éternel problème est que nous ne voulons pas "être induits en tentation" !

« Ce que le Pater ne dit pas, mais je vous le dis, c'est que l'Esprit-Fils vous tente aussi à Bien faire, à Bien être, à Bien donner. Mais alors là, il y a beaucoup de sourds et d'aveugles qui ont besoin d'être guéris, voire miraculés s'ils ne veulent pas se soigner ! Cette Tentation est toujours à double choix, en gros : Bien et Mal. Sinon Dieu serait un Monstre et Lucifer un exécutant criminel, ce que l'Eglise a parfaitement réussi à faire croire ! » (André Bouguénec page 174 de "L'Ultime Grand Secret").

Par la folie, la stupidité et la méchanceté des hommes depuis des millénaires, Lucifer s'est vu, depuis longtemps, dépassé dans son rôle ! A l'origine, comme son nom l'indique, Lucifer était le Porte-Lumière (Luci = lumière, Fero en latin : je porte). C'était un être doué de qualités fantastiques et responsable de bien des mondes. Par un processus préétabli, Dieu a suscité en lui une ré-VOLTE pour une VOLTE-face. Chantant le Mal contre les Œuvres de son Créateur, il est, depuis, une sorte de marionnette manipulée au service de Dieu. Par diverses épreuves, il suscite des êtres humains à devenir forts, intelligents et généreux. Vous avez sûrement remarqué que c'est souvent lors d'une catastrophe que la solidarité s'instaure : le Mal engendre le Bien, par simple réaction.

De même, l'exploit naît de l'effort...

Imaginerions-nous un coureur de 110 mètres haies reprocher aux organisateurs la présence d'obstacles ?

Bien sûr que non, puisque c'est justement dans le fait de les surmonter que réside le mérite. Dans le quotidien il en va de même, alors arrêtons une fois pour toutes avec les sempiternelles complaintes : "Si Dieu existe, alors pourquoi permet-il..."

Dans le divin, la meilleure façon de s'affranchir des lois
- lorsque l'on s'est DÉIFIÉ -, c'est de commencer par les appliquer - pour s'ÉDIFIER -.



Un mal pour un bien !

Lucifer influe quotidiennement sur nos choix pour nous pousser à mal penser, mal dire, mal faire. Il faut souvent lutter pour se contrôler. C'est grâce à ce combat induit en nos personnalités que nous pouvons nous forger une force de décision et d'action, éveillant nos qualités et capacités endormies.

Vous avez remarqué qu'il existe des manifestations divines pour aider les Hommes, en réponse à leurs prières. Voyez par exemple certains miracles de la Vierge Marie à Lourdes. Il existe donc, en symétrie, des sortes de tricheries du Mal. Elles se traduisent par une forme de possession qui pousse certaines personnes à tuer ou mutiler sans raisons apparentes (voir l'actualité). Plus que jamais, le choix nous est proposé. En attendant l'éveil des bonnes volontés, Lucifer fait son travail consciencieusement, secondé par tous les SATAN-humains qui sont légions sur cette planète. « Fais-Moi confiance, J'ai tout conçu, même le "hasard" pour que tu deviennes champion. Et puis, en ces épreuves, n'est-il pas parsemé bien des joies et des bonheurs pour vous donner le goût de l'Amour ! Volonté et efforts vous sont demandés, tu l'as bien compris, c'est pourquoi "Je vomis les tièdes" (Apo.III.16). Mon ami, si tu trouves que les épreuves sont trop dures, c'est que celles-là ont été forgées par les hommes, elles ont dépassé celles, légitimes, placées devant vous par Mon manager Lucifer. L'Humain est devenu Satanique plus que Satan. » ("André Bouguénec - L'Inconnu se Révèle", page 65)

En ces quelques lignes, je n'ai pu vous donner qu'un premier aperçu de ce que représentent le Mal et ses manifestations. Où se trouve donc la Limite à ne pas franchir ? Chaque jour que Dieu fait nous incite à la définir ! Alors soyons assez LUCI-des pour FAIRE des choix dans le bien, le beau et le bon !





Quelques recoupements cabalistiques

Jésus : LE DIEU DES HOMMES = 157 est bien le PORTE LUMIERE = 157 dans la divine comédie, orchestrée pour LA VENUE DU VERBE = 157 ici-bas sur LA TERRE FRAN­CAISE = 157.

De LUCIFER = 74 à JESUS = 74 tous les chemins mènent à ROM (qui signifie l'homme), ce n'est qu'une question de temps.

De toute façon, le Mal - SATAN - finit toujours par s'effacer devant le Bien - JESUS -. Dans "JESU-S-ATAN", vous consta­tez que ces 2 personnages "s'attachent" à faire de nous un Dieu, ce n'est encore une fois qu'une question de temps.

Curieux paradoxe : LUCI (racine de LUCI-fer) = 45 = LA BETE car c'est par la lumière que la fameuse bête de l'Apocalypse de Saint Jean (666), devient effectivement nombre d'homme lorsqu'on le calcule (L'HOMME = 66).

D'ailleurs LA BETE = 45 une fois renversée donne 54 = HOMME.

La notion de Lucifer : "Porte Lumière" est à prendre dans les sens suivants :

- ap-PORTER la Lumière pour les hommes.

- Porte-lumière = porte à franchir vers la lumière = passage obligé.

LUCIFER = 74 comme JESUS = 74, sont une PORTE = 74 par laquelle l'homme doit passer pour s'édifier.

Voici les 7 anagrammes clefs du Satan Humain révélant les péripéties de son accomplissement évolutif :

1. L'Ange qui a désobéi devient "mortel" : SATAN se transforme en TANAS, la mort (Thanatos en grec).

2. Cet ange humain tombe sur la Terre pour se "consolider" = STANA, en "séjournant" sur la Terre.

3. Mort de son état angélique, l'homme reçoit le Souffle de l'Esprit dans les "narines" : NASA, le T exprime, la Tenue par le Verbe, "avoir du nez", "sentir", allégoriquement c'est avoir de l'intuition.

4. L'Ange humain est ici-bas pour se "guérir" de son état déchu : SANAT, de sanatum : guérir.

5. Jusqu'à ce qu'il devienne un SAINT = SANTA de Dieu.

6. Il est alors ressuscité : SATAN = ANAST du grec Anastasis "résurrection".

7. C'est alors qu'il Naît = NATAS au royaume promis par le Créateur.

Enfin l'Homme devient, redevient le premier Adam, le premier Roi (SAT : Roi + AN : premier) régénéré du "Cycle Infernal", de sa résurrection.


Bruno Bossard

http://www.matiere-esprit-science.com/

Merci Serena de nous partager ce texte qui m a aussi beaucoup interpellé!

j ai trouvé ces vidéos aussi ,en anglais et même si je ne comprend pas tout,garder votre discernment quand à une certaine propagante antisémite que je ne partage pas,cependant le détour en vaut la peine!
Secrets of Lucifer (1 of 7)http://videoselecto.blogspot.com/2008/05/secrets-of-lucifer-1-of-7.html


Etonnantes de richesses!

Voir aussi


"Selon la légende, c'est dans une émeraude tombée du front de Lucifer que fut taillée la coupe du Graal qui servit à Joseph d'Arimathie pour recueillir le sang du Christ. Lucifer, celui qui porte la lumière, "étoile tombée en terre", se trouve ainsi étroitement lié à l'émeraude."



pour rappel aussi le site /blog de Adriana Evangeliz:

LE PORTEUR DE LUMIERE



http://graal.over-blog.com/


et ceci quand je cherchais un texte sur "lucifer et le zoroastrisme ":

Citation :

la lumière

Une étymologie possible


Une étymologie possible
Trois racines indo-européennes exprimant la luminosité ont revêtu une grande importance dans l’histoire des mots et des idées: dei, leuk et bha.
Dei sert à désigner le ciel lumineux en tant que divinité primordiale. Le latin possède deus (dieu), le sanskrit deva (dieu) et l’iranien daeva (démon). L’inversion de sens n’est pas étonnante, le surnaturel pouvant désigner une puissance perçue comme amicale ou hostile (l’asura indien est un anti-dieu alors que l’ahura Mazda iranien est un dieu suprême).
Le grec possède Zeus, dieu du ciel et de la lumière, et Dionysos, mot à l’étymologie obscure mais dont le premier élément vient de dios, génétif de Zeus. Le latin a Diane (la «lumineuse» déesse nocturne de la lune) et Jupiter (Dius Pater), le «Père lumineux» d’où dérivent les mots français jovial (soumis à l’influence bénéfique de Jupiter) et jeudi (jovis dies), le «jour de Jupiter». Le préfixe ou le suffixe di, utilisé pour désigner les jours de la semaine en italien et en français, vient aussi de la même racine indo-européenne dei via le latin dies («jour»).
Du latin deus viennent les mots français divin et devin(le présage est une activité divine) ainsi que les villes de Die (de dea=déesse) et de Dijon (de Divius, nom d’homme issu de l’adjectif divinus). De dies est issu un riche vocabulaire allant de diurne à diète (assemblée d’un jour), de midi à méridien et quotidien, de jour à bonjour et toujours, de journal à aujourd’hui, d’ajourner à séjourner etc. Les mots expriment ce retour périodique de l’éclairage nécessaire aux actes de la vie...

La racine leuk désigne plutôt une lumière indifférente à l’alternance jour-nuit. Elle a fourni le latin luna («la Lumineuse») d’où dérivent les mots français lune, lundi («jour de la lune»), lunette (en forme de «petite lune») et lunatique («qui vit dans la lune»).
De leuk dérivent les deux mots latins lux («lumière») et lumen («moyen d’éclairage»). Leur sens s’est parfois confondu et se retrouve dans d’innombrables dérivés français au sens souvent métaphorique tels que lumineux et illuminer et élucider, allumer et enluminer, luisant et reluisant, etc. Marsile Ficin Dans le "Quid sit lumen" Lux s'entend comme lumière d'origine et Lumen comme lumière rayonnée..
Leuka encore fourni le latin lustrare («éclairer») qui, selon Benveniste, ne forme qu’un seul verbe avec lustrare («purifier»): le glissement de sens s’expliquerait par des cérémonies de purification («lustrales») se déroulant à la fin du recensement des citoyens (à la clôture du «lustre») et à l’aube (prima luce) du jour. Le mot français illustre renvoie incontestablement à l’idée de personnages lumineux, parfois d’esprits éclairés, toujours de personnalités brillantes placées dans le halo de l’histoire.
L’élucubration (du latin lucubrare «travailler à la lueur de la lampe» avec le préfixe privatif ex) émane, au contraire d’un esprit peu éclairé. La lucarne dérivet du latin lucerna («lampe»).
La racinel euk se retrouve ainsi dans le grec leukos («blanc», couleur lumineuse) qui a une riche postérité médicale avec les leucocytes (globules blancs) et la leucémie (prolifération de globules blancs) sans oublier, en onomastique, la ville de Port-Leucate.
Enfin,leuk,comme dei, a servi à désigner des dieux lumineux. Lugh était le dieu solaire celte. Il a légué son nom aux villes de Laon, Loudun et Lyon(du latin Lugdunum, «forteresse du dieu Lugh»).

Beaucoup plus étonnante est l’histoire de Luciferle «porte lumière» (du latin lux =lumière et ferre =porter). Son équivalent grec est Phôsphoros (phôs =lumière, phereïn =porter, d’où vient le mot français phosphore), nom donné par les Grecs à la planète Vénus, considérée comme l’étoile du matin ainsi qu’à la déesse Artémis d’Ephèse. La vierge Marie ayant succédé à cette dernière dans le sanctuaire d’Asie mineure, elle hérita logiquement du titre de Stella matutina. Mais la version latine de la Bible (la Vulgate de Saint Jérôme) donne le nom de Luciferà... Jésus-Christ, le «porte-lumière qui se lève dans nos cœurs» (2 Pierre 1,19), un peu comme Jean Genet appelle Divine un beau bagnard qu’il compare à Lucifer.
Or, la même Vulgate appliquait le nom de Lucifer à un «Astre brillant, fils de l’Aurore, tombé du ciel » (Isaïe 14,12), allégorie du roi de Babylone, oppresseur des juifs. À partir du Ve siècle, les pères de l’Église nommèrent Satan Lucifer, l’ange déchu par le Très-Haut: le prince des Ténèbres devint ainsi porte-lumière. Qu’un même symbole lumineux puisse s’attacher à Dieu et au diable représente un héritage confus de la religion iranienne qui porta à son paroxysme le dualisme des ténèbres et de la lumière symbolisé par Ahriman et son frère jumeau Ohrmazd (nom contracté d’Ahura Mazda). Durant leur exil à Babylone, les juifs avaient été fortement influencés par ce monothéisme dualiste qui marqua profondément la secte des Esseniens et le christianisme naissant. C’est ainsi Jupiter et Lucifer que brûlent une flamme permanente dans les temples du feu zoroastriens et un cierge pascal dans les églises chrétiennes.
Lucifer fut aussi le nom d’un évêque italien intégriste, envoyé du pape Libère au concile de Milan de 355, qui s’opposa aux mesures d’apaisement prises par l’empereur Constance à l’égard des «hérétiques» aryens. Plus papiste que le pape et plus impérialiste que l’empereur, l’intransigeant Lucifer et ses disciples lucifériens se firent de véhéments défenseurs d’un christ pleinement Dieu.
Plus douce fut la jeune Lucie dont le nom (comme celui de Lucien) est probablement dérivé de lux même s’il a parfois été rattaché à lucius (= brochet). Vierge et martyre (morte en 303), cette enfant de Syracuse avait demandé à sainte Agathe de guérir sa mère d’un «flux de sang» incurable et aurait obtenu la grâce de garder sa virginité avant de mourir martyrisée. En Scandinavie, la Sainte-Lucie, fêtée le 13 décembre, à l’approche du solstice d’hiver et de la nuit boréale, est devenue une fête de la lumière durant laquelle les jeunes filles apportent aux parents le petit-déjeuner au lit avec des bougies allumées. Les prix Nobel bénéficient aujourd’hui de ce bed and breakfast éclairé le jour où leur lumineuse intelligence est récompensée.

Reste la troisième racine, bha. Via le grec phaïnein (= «mettre en lumière», «apparaître») et ses dérivés latins, elle a donné en français les mots phénomène et fantasme, fantôme et fantaisie, diaphane et pantois ou pantelant, (trouble lié à des visions cauchemardesques). A noter que toujours dans le "Quid sit lumen" Marsile Ficin jouera sur les mots lumen et numen : "enfin le lumière ( lumen) est pour ainsi dire un signe divin (numem) renvoyant l'image de Dieu"
En sanskrit, bha a servi à nommer Amitâbha («lumière infinie»), nom d’un bouddha de la pureté et de la lucidité. Les adeptes de son culte, l’amidisme, très répandu en Chine et au Japon, invoquent son nom pour accéder à la Terre pure du paradis de l’Ouest. Comme la lumière du Christ (lumen Christi), celle d’Amitâbhapeut procurer la grâce du salut instantanément, sans les longs détours d’une vie d’ascèse et de bonnes œuvres. De son corps émane une lueur spirituelle et de son esprit une sage lucidité qui peuvent donner à l’homme une autre vie en un éclair.

http://www.accordphilo.com/article-3193353.html

Les quatre éléments et la Deuxième Naissance d'Eau et de Feu

Que nous apprennent les alchimistes á ce sujet ?

Nous le savons les quatre éléments existent dans toute création matérielle, dans les mondes visibles et “invisibles”, à tous les niveaux.

Si nous considérons notre corps visible, nous découvrons en lui aussi les quatre éléments.


Dans l’écriture sainte, il est dit : « Dieu façonna l’homme à son image avec de la terre et de l’eau. Ensuite il souffla dans ses narines et lui transmit une âme vivante. »

Cette parole qui est à l’origine de la création décrit aussi l’origine de la Ronde des Archanges.

La terre représente le côté visible de la vie, alors que l’âme, elle, incarne tout ce qui est subtil, invisible et qui touche à la sphère de l’esprit. Si tu regardes en toi avec attention et douceur, tu découvriras deux natures : l’une visible, l’autre invisible, subtile. C’est vraiment une merveille que de contempler ces deux natures en toi, que de les regarder et d’apprendre à vivre avec elles dans l’harmonie et l’émerveillement.

La Ronde des Archanges apparaît dans cette parole à travers les quatre éléments qui sont les corps des quatre grands Archanges de la Tradition Essénienne : Mikhaël, Raphaël, Gabriel, Ouriel.

Le nom et l’histoire de ces quatre Archanges a été révélé par Enoch, le Père fondateur de la Nation Essénienne. Il est dit qu’après la chute de l’homme, Enoch fut le premier Maître à se relever, à s’unir avec les Anges, les Archanges et les Dieux et à recevoir et célébrer l’Alliance de Lumière sur la Terre pour sanctifier le Nom de l’Eternel.

• Mikhaël est l’Archange du feu, de l’esprit, de l’intelligence divine et créatrice.
  
• Raphaël est l’Archange de l’air et du souffle vivant.
  
• Gabriel est l’Archange de l’eau. Il est l’humidité et les mains qui façonnent la terre.
  
• Ouriel est l’Archange de la terre qui permet à la lumière de prendre un corps et de créer une nouvelle terre et un nouveau ciel de l’esprit. C’est un réceptacle qui doit être façonné pour que tout devienne possible. C’est un monde portant tous les mondes et les harmonisant afin que tous trouvent leur accomplissement dans la semence unique du Divin.
  
  

Ces quatre Archanges existent et se manifestent dans toute la création matérielle comme spirituelle. Ils sont présents, à travers une hiérarchie qui leur correspond, aussi bien dans le monde visible que dans les royaumes invisibles. Toutes les traditions des peuples font des quatre éléments leur principal objet d’étude.

On peut penser à la croix sur laquelle l’humanité enténébrée a crucifié le Christ et à la parole de Platon : « L’âme du monde est crucifiée par la croix des quatre éléments ».

Le sphinx et les quatre animaux qui entourent le trône du Très-Haut dans la Kabbale et l’Apocalypse sont aussi une représentation des quatre éléments.

La structure du zodiaque, elle aussi, repose sur les quatre éléments.

Si tu considères ton corps visible, tu découvriras en lui les quatre éléments. Il contient de la terre, de l’eau, de l’air et de la chaleur.

Par delà le corps de chair, de terre, on découvre encore trois corps : l’eau, l’air, le feu ou l’esprit de Dieu. Ces trois corps sont eux aussi constitués des quatre éléments qui sont de plus en plus spirituels.

La Terre (la “glaise”) est le corps visible, le corps dit physique.

L’eau a formé en toi le moi né de la terre avec ses pensées, ses sentiments, ses désirs, sa volonté.

L’air a formé ton âme éternelle. Cette âme est double : inspir, expir. D’un côté elle est en devenir et de l’autre elle est immortelle. Le corps d’air évolue par l’éveil de la conscience et par l’acquisition progressive de la lumière. Il acquiert de l’expérience par la vie des corps inférieurs de l’eau et de la terre. Il conduit la quintessence sublimée de ces expériences vers le feu de l’esprit.

Le feu est le gardien de l’être véritable éternel. Il est un état d’être sans oubli et sans destruction. Seul le feu contient la continuité de conscience. Le but de la vie est d’atteindre le feu en s’élevant à travers l’eau et l’air.

La terre est un moule pour l’eau. L’eau est un vêtement pour l’air qui l’est lui-même pour le feu.

Lorsqu’un être humain naît dans un corps de terre, l’eau qu’il porte en lui et qui façonne son corps est prêt à recevoir toutes les influences et les images que le monde mettra en elle. Ainsi s’élabore le faux moi, le moi fabriqué, la prostituée dont parle l’Apocalypse. Ce moi est une énigme de l’existence : il se tient entre la mort et la vie. L’initiation consiste à substituer aux images et influences de la terre, celles de l’air et du feu. Ainsi le corps d’eau est en contact avec les royaumes supérieurs. Dans le christianisme ésotérique, ce processus d’éveil est appelé : la deuxième naissance ou la naissance d’eau et de feu.

Maintenant, observe en toi, il y a une nature terrestre, une vie visible, qui est palpable, saisissable, grossière. Il y a une nature plus subtile, une eau, une énergie d’où émane le moi terrestre. Ce moi est entièrement constitué des expériences et des influences de la terre. Il y a au-dessus et en toi une nature qui est pure et divine. Elle peut entrer dans le moi terrestre et l’inspirer, faire naître des pensées élevées, des sentiments nobles, des visions célestes, des élans sacrés... L’eau du moi devient alors spirituelle, elle se purifie de certaines influences malades et nocives. Le corps s’illumine de l’intérieur et devient de plus en plus capable d’incarner les hautes idées et énergie du feu sacré. Il adopte alors un nouveau comportement de vie.

La table d’émeraude, le monument de la science alchimique dit : « Tu sépareras le subtil du grossier, la terre du feu ». On pourrait facilement ajouter le mortel de l’immortel. Cette séparation a lieu dans la conscience et dans la vie. C’est une séparation intérieure qui se produit dans le corps d’eau, dans le moi. Tu t’observes jusqu’à percevoir la réelle nature de tes pensées, de tes sentiments, de tes désirs. Là, tu opères une séparation, te libérant des pensées qui conduisent vers la mort, tu te tournes vers les mondes supérieurs qui apportent la vie.

Percevoir le visible et l’invisible en soi, c’est déjà travailler avec les quatre éléments. Il existe deux humanités : l’une qui vit uniquement dans le visible et l’autre qui vit dans les deux mondes. Il existe un monde invisible aussi réel et complexe que le monde visible. Ce monde est peuplé de créatures qui ont leur existence propre. Certaines traversent la terre, se déplacent à travers l’air et le feu. Les anciens les ont appelés les gnomes, les ondines, les sylphes, les salamandres. Il ne s’agit que de noms pour décrire une multitude de formes de vie qui prospèrent à travers les quatre éléments et qui rendent la matière, l’âme et l’esprit vivant par leur activité.

L’homme qui a passé l’initiation de la deuxième naissance et qui a reconnu les quatre éléments en lui peut vivre dans les deux mondes. Il devient alors un intermédiaire éveillé entre le royaume de Dieu en haut, l’intelligence du feu, et la réalité terrestre dans laquelle il se trouve plongé de par son corps physique.

Par cette sagesse, tu peux facilement comprendre comment l’homme est la porte qui permet aux diverses influences d’entrer dans le monde et de s’y manifester dans le bien comme dans le mal.

La question des quatre éléments et des quatre corps de Dieu en toi est donc de la plus grande importance. Elle est un sphinx posé à l’entrée de ta vie dont il faut résoudre l’énigme pour triompher de la mort.
C’est toute cette science et ce chemin que la Ronde des Archanges propose de mettre en œuvre à travers la Nation Essénienne contemporaine.

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L'INITIATION DU FEU

Le Livre de Jonas gravite surtout autour de l'initiation reliée à l'Eau. On l'offrit à l'humanité afin de la préparer à la première venue du Christ en qualité de Messie incarné parmi les Hommes. Il esquisse la voie de l'initiation pour la dispensation Poissons-Vierge. Elle fut la maitrise des émotions, des sentiments , de la nature émotionnelle de l'homme.

Le Livre de Daniel, que nous étudierons dans le prochain chapitre, gravite quant à lui autour de l'initiation reliée au Feu. On l'offrit à l'humanité afin de la préparer à la deuxième venue du Christ; il esquisse le sentier de l'initiation pour la dispensation Verseau-Lion. Etape future qui vient.


L'ART ROYAL :

Le Livre de Daniel constitue un des fruits de cet ancien courant secret fondé sur la sagesse du serpent qu'on a toujours associé à Juda (le Lion), le lion, au Scorpion, le serpent, ainsi qu'à l'aigle de l'Évangile et de l'Apocalypse de Jean : «Comme Moïse éleva le serpent au désert, ainsi faut-il que soit élevé le Fils de l'homme'.» Ces paroles identifient Jésus en Sa qualité d'initié de la sagesse du serpent. Mais, qu'était donc cette sagesse? L'Art Royal du Rajah Yoga, avec sa Kundalini, son Bâton et sa Porte du brahmane (pour ne mentionner que quelques-uns de ses symboles les plus élémentaires) peut encore aujourd'hui nous l'apprendre. Élevé en qualité de prince de la maison de Pharaon, Moïse fut initié aux Mystères du serpent (l'Art Royal) d'Egypte; par son entremise, ces Mystères gagnèrent la maison royale d'Israël.



Interprété sous l'angle occulte, le Livre de Daniel raconte l'histoire de l'initiation reliée au Feu. Après l'Exil, seules les écoles les plus profondément ésotériques, où les vœux sacrés tenaient les initiés au silence, observaient ce Mystère du Feu.

Les deux épreuves les plus importantes de l'initiation reliée au Feu se trouvent représentées par la fournaise et la fosse aux lions. Ces symboles évoquent d'ailleurs tous deux des processus similaires. Le lion a de tout temps représenté le Feu cosmique, cette force ignée qui imprègne l'univers et qui constitue la vie cachée du minéral, de la plante, de l'animal et de l'Homme. Aussi longtemps que cette force ignée s'exprime de façon effrénée, l'Homme demeure semblable à une fournaise. Mais, dès que la volonté spirituelle la met sous son contrôle, l'Homme s'immunise contre le feu et peut désormais le franchir sans en subir de contrecoups. C'est ce qu'il fait lorsqu'il travaille en qualité d'aide invisible, sans que cela affecte négativement son existence physique. Lorsqu'il contrôle ce Feu, l'Homme commence à vivre une existence toute de douceur et de pureté. Il peut ainsi traverser indemne la fosse aux lions, car la loi de l'unité et de l'amour le protège. Il devient un initié du Feu, un roi du Feu et, dans tous les royaumes, les citoyens du Feu le connaissent et obéissent à sa volonté. Après avoir vécu les expériences associées à l'initiation reliée au Feu, l'Homme commence à comprendre pourquoi le feu représente Dieu dans toutes les religions.

Astrologiquement, Daniel incarne la splendeur et l'éclat du solstice d'été, saison sainte et exaltée au cours de laquelle les divines forces ignées gouvernent la terre.

Les amis de Daniel symbolisent certains pouvoirs spécifiques qui se développement chez le néophyte et qui attendent de s'épanouir chez tous les candidats qui s'efforcent de contrôler les centres de force ignée à l'intérieur de leur propre corps. Plusieurs siècles après la rédaction du Livre de Daniel, alors que sévissait en Europe l'impitoyable domination inquisitoriale qu'exerça une certaine hiérarchie religieuse réactionnaire, ces symboles réapparurent chez les alchimistes et les rosicruciens. Jamais les flammes de la persécution ne parviendront à détruire les initiés versés dans les secrets du Feu cosmique. Ils franchissent indemnes les pièges qu'on leur tend et préservent ainsi les codes et les messages secrets à l'intention des générations avenir.

«Parmi eux se trouvèrent Daniel, Ananias, Misaël et Azarias», nous dit l'auteur du Livre de Daniel (1: 6). En hébreu, Ananias signifie présent du Seigneur (la loi); Misaël, celui qui est semblable à Dieu; et Azarias, aide du Seigneur (la loi). Le nom chaldéen de Daniel était Baltassar, ce qui signifie gardien des trésors cachés de Bel (Bel signifie également Seigneur). Les noms chaldéens Shadrak, Meshak et Abed Nego signifient respectivement inspiration du soleil, le culte de l'amour (ou de Vénus) et serviteur du feu éclatant. Ces trois derniers noms évoquent quelques-uns des aspects du Feu cosmique.

L'initiation a toujours constitué le cœur de toutes les civilisations; on pourrait la définir comme un niveau d'illumination supérieur atteint par les Hommes les plus avancés d'une collectivité. Saint Paul décrit la différence qui existe entre ceux-ci et les autres membres de l'humanité lorsqu'il affirme qu'il y a du lait pour les enfants et de la nourriture pour les hommes forts.

Les degrés de l'initiation ont toujours été adaptés aux époques et aux caractéristiques raciales. Toutes les formes d'initiation comportent cependant quatre phases distinctes : les initiations reliées à l'Eau, au Feu, à l'Air et à la Terre. Ces quatre éléments se trouvent associés à certains attributs en l'Homme. L'ancien alchimiste affirmait : «Notre labeur comporte quatre grande étapes : le Bélier (le Feu), le Cancer (l'Eau), la Balance (l'Air) et le Capricorne (la Terre).»

A l'époque de l'Atlantide, et tout au long de la magnifique civilisation chinoise (pont jeté entre l'Atlantide et Aryana), l'initiation reliée à l'Eau occupa la place la plus importante. Les émotions dominaient alors largement la nature humaine; l'initiation reliée à l'Eau enseignait à l'Homme à les contrôler et à les transmuer. Avec l'arrivée d'Aryana, la passion et le désir se firent plus fortement sentir; à cette époque, l'initiation reliée au Feu prit l'ascendant. Et elle continue toujours d'être à l'honneur, car l'Homme de l'actuelle cinquième Race-mère répond encore plus souvent au désir qu'à la raison. Voilà pourquoi notre Bible, cet ultime manuel de vie, traite presque exclusivement de l'initiation reliée au Feu.


Cette initiation comporte trois principales phases ou degrés; en alchimie, on les appelle la calcination, la transmutation et la sublimation.

Durant l'âge du Verseau, l'initiation reliée à l'Air occupera la première place, car l'intellect deviendra le principal instrument du progrès de l'Homme. L'épanouissement des facultés intellectuelles donnera naissance au sur-Homme de cette époque. L'initiation reliée à l'Air lui permettra d'acquérir «l'esprit [...] qui [fut] dans le Christ Jésus'», comme le dit saint Paul.

Plus tard, la race humaine apprendra ses leçons spirituelles les plus transcendantes grâce à l'initiation reliée à la Terre, la dernière et la plus difficile des quatre. Elle ne sera proposée à l'Homme que dans un avenir lointain. Ces paroles du Maître nous donnent une idée de la puissance qu'elle confère : «Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre.»

La première étape de l'initiation reliée au Feu est la calcination, l'holocauste. Elle exige que l'Homme offre son moi personnel sur l'autel du sacrifice, tout comme l'offrande jadis brûlée dans la cour extérieure du Tabernacle. Mourir au moi personnel demeure certes l'une des épreuves les plus difficiles du sentier. Saint Paul évoqua cette Mort Mystique lorsqu'il dit que la graine devait mourir dans le sol avant de produire une vie nouvelle.

La mort de la personnalité permet à la nouvelle vie de l'initié de jaillir.

Les alchimistes qualifient parfois cette Mort Mystique de putréfaction. Elle a pour symbole un corps physique étendu dans un cercueil ouvert que surplombe l'arc-en-ciel de la promesse. On représente souvent le moi personnel non conquis par un corbeau noir ou un animal féroce qui poursuit une belle jeune fille. Mais, au cours de toutes les étapes de la calcination, l'aspirant entend la voix de Mercurius (le Moi supérieur) qui dit : «Heureux celui qui meurt pour moi, car avec moi il ressuscitera.» Grâce à la calcination, les sens associés à la mort et à l'initiation s'unissent intimement. Toutes les formules initiatiques connues mentionnent ce degré de Mort et de Résurrection qui atteignit sa glorieuse apogée dans la vie du Christ, notre Seigneur béni.

La deuxième étape de l'initiation reliée au Feu s'appelle le degré de la transmutation. Lors de la calcination, l'aspirant dépose son moi personnel sur l'autel des holocaustes; au cours de la transmutation, le pouvoir qui animait sa nature inférieure se transforme en force animique et se manifeste sous forme de vertus. La force cosmique ignée qui vit en l'Homme, la fournaise où cette œuvre s'accomplit, se trouve symbolisée par un lion. On dépeint celui-ci dans différentes postures dont chacune symbolise une étape du degré de la transmutation. Quelquefois, une belle jeune fille, qui représente les pouvoirs de l'âme éveilliés, mène le lion par une chaîne. Sur une des lames du tarot', on voit une jeune fille fermer la gueule d'un lion. Cette image symbolise l'âme qui exerce son plein contrôle sur la force ignée. On représente parfois le lion en train de combattre un serpent, symbole du Feu spirituel spinal. Après avoir maîtrisé le degré (te la transmutation, Daniel put sortir indemne de la fosse aux lions.

La couleur du lion (rouge, vert ou or) représente également certaines phases du développement. Un ancien sage a déjà affirmé que l'aspirant découvrirait l'étoile rouge dans le centre le plus intime du lion vert. Le processus de la transmutation s'accomplit graduellement. Une fois le rouge de la nature animale transmué en vert de l'expression supérieure, l'influence de l'étoile rouge martiale ne cesse pas pour autant de se faire sentir. Souvent, de longues et difficiles périodes de probation et d'épreuve deviennent nécessaires pour que cette influence donne naissance à ces pouvoirs de l'âme transcendants que symbolise le lion d'or. Les recherches menées sur les sites des anciens Temples babyloniens et chaldéens ont démontré l'importance du lion comme motif décoratif. L'initiation reliée au Feu constituait la principale illumination offerte dans les sanctuaires de ces pays. On représentait parfois le lion d'or avec une couronne ou des ailes déployées. Ces deux symboles évoquent les phases les plus élevées de la transmutation; ils proclament que le disciple peut maintenant franchir le troisième et dernier degré de l'initiation reliée au Feu.

La sublimation constitue le troisième degré de l'initiation reliée au Feu. A cette étape, tous les vestiges de la personnalité se transmuent et s'incorporent à l'esprit. Dès lors, le disciple ne perçoit plus les choses sous l'angle humain; désormais, il saisit tout dans la lumière de l'esprit. Il a maintenant vie, mouvement et être dans la loi spirituelle.

Ce degré est fort difficile à franchir; il faut même de nombreuses existences pour accomplir ce difficile processus. Du point de vue alchimique, il représente l'union du lion rouge et du lion blanc, union qui permet ) ceux-ci de déverser de leurs gueules un élixir d'or. Le Christ parlait de cet élixir lorsqu'il a dit à la femme de Samarie :"qui boira de l'eau que je lui donnerai n'aura plus jamais soif."

Jadis, quand l'Homme vivait en harmonie plus intime avec les royaumes spirituels, les rois devaient être initiés avant d'accéder au trône. Ce qui explique pourquoi le lion devint l'un des principaux motifs décoratifs des trônes royaux. L'exemple sans doute le plus célèbre demeure le trône du roi Salomon, magnifique estrade d'or à laquelle on accédait par une volée de sept marches sur lesquelles, à chaque extrémité, se tenait un lion d'or. Le nombre sept évoque les sept centres spirituels qu'éveille la force ignée cosmique (le lion). Les quatorze lions représentent ces centres en leurs manifestations masculines et féminines. Tel était également le sens des quatorze stations de la croix qui constituaient jadis une partie importante de l'oeuvre initiatique de la jeune Église chrétienne.

Alphidius, un ancien sage, a dit : «Tu dois savoir que, lorsque nous dissolvons, nous sublimons et calcinons aussi sans interruption.» Cette phrase nous apprend que l'œuvre purificatrice se poursuit même après que le disciple a atteint le degré élevé de la sublimation. Il doit en effet sans cesse veiller à ce que la personnalité ne déserte pas l'esprit pour aller renouer avec son ancienne existence séparative et limitative. Saint Paul franchissait ce degré au moment où il a dit: «Chaque jour je meurs'.» Ses disciples s'efforçaient eux aussi de parvenir à cet accomplissement spirituel lorsqu'il leur conseilla de prier sans cesse.

Au cours du degré de la sublimation, le disciple pénètre dans le Saint des Saints où il se tient en présence de la vie éternelle. L'extase animique qu'il connaît alors défie toute description. Les difficultés et les épreuves du sentier, les longues années de renonciations et de luttes, tout se dissipe dans la lumière de l'esprit, dans le glorieux royaume auquel le disciple accède maintenant.

Un vieux traité alchimique représente le degré de la sublimation par une figure androgyne (mâle-femelle) se reposant sous un arc d'or. Sous cette image apparaissent ces mois : «L'âme se réjouit, car le corps reconnaît sa prérogative et consent à la servir de son mieux.»

Le Cantique de Salomon atteste cette exaltation spirituelle. La sublime musique de cet hymne célèbre témoigne de la subjugation complète de la personnalité ainsi que du pouvoir suprême de l'esprit. Ravi. le chantre, entonne : «Mon Bien-Aimé est à moi et moi à lui. il paît son troupeau parmi les lis .» Ce verset décrit l'extraordinaire apogée du degré de la sublimation de l'initiation reliée au Feu.

Etudions maintenant l'œuvre préparatoire exigée en prévision de l'initiation reliée au Feu; ces préparatifs sont encore plus importants que pour les initiations reliées à i'Eau, à l'Air et à !a Terre. En raison des grands dangers que comporte cette illumination, la plupart des néophytes ignorent tout de sa nature et des pouvoirs qu'elle confère.

http://assoc.pagespro-orange.fr/jean-paul.barriere/divers/alchimie.htm

La symbolique du chien dans le tarot de Marseille

Le chien, image de Dieu* qui chemine à nos côtés.

Rien n’est gratuit dans le Tarot. Rien n’est le fruit du hasard.
Donc, en présentant un chien à notre regard, le Tarot souhaite nous dire quelque chose. Or, ce chien est présent dès la première carte (voir mandala ). Mieux même, il est présent comme premier élément d’accroche. En effet, c’est le premier « objet » sur lequel nos yeux se posent lorsqu’on lit l’image de gauche à droite. Si le Tarot débute avec un chien (avant même de débuter avec l’homme qui marche) c’est que ce chien aura une importance et/ou une symbolique porteuse.

Penchons-nous donc sur ce qu’est un chien dans la vie médiévale de l’époque. (et qui est toujours d’actualité, d’ailleurs).



Ce chien est donc en train d’accompagner le Mât. Mais il le pousse, aussi. Il l’oblige à se mettre en route. Et comme l’animal n’est pas dessiné en entier, « ce » qui pousse le Mât à se mettre en chemin, ce qui pousse le pèlerin, la personne en recherche personnelle à se mettre en mouvement vient … d’ailleurs. Cet ailleurs étant symbolisé par l’extérieur de la carte, côté gauche.

La gauche symbolise le passé. Il y a donc bien eu une impulsion, venant de nulle part et d’ailleurs, qui a fait que le Mât s’est mis en quête ; enquête, oserais-je dire.

Qui pourrait être ce chien ?
Outre le compagnon fidèle, sous sa forme animale, nous pouvons voir Dieu* en lui. En tout cas, il s’agit d’une partie de vous-même qui vous échappe complètement, « quelque chose » en vous, non pas de Tennessee, mais quelque chose … qui ne vous appartient pas et vous pousse à agir. Ce qui pousse donc le pèlerin, c’est une force qui vient de son en-dehors, quelque chose qu’il ne voit pas … qu’il ne peut voir en entier en tout cas.

Question à trois cents. Sans ce chien, le Mât se serait-il mis en mouvement ?

Par extension, ce chien suit, protège et surveille le pèlerin tout au long de son cheminement. Ne biffer aucun verbe. Ils sont tous utiles ! Le chien suit le Mât … s’il le suit, il ne lui ouvre pas la route ! Continuons notre idée d’assimilation du chien à Dieu. Dieu nous suit donc, pas à pas. Il guide nos pas sur notre cheminement de développement personnel. Mais il ne nous ouvre pas la voie, il ne nous montre pas le chemin. Il ne passe pas le premier, en éclaireur. Non. Il valide notre mouvement, il nous oblige à faire le premier pas. De là, un premier enseignement : si Dieu est à nos côtés tout au long du chemin, ce n’est toutes fois pas lui qui nous l’ouvrira. La première impulsion donnée, il nous faudra nous prendre en mains.

Le chien protège.
Dieu veille donc sur nous tout au long de notre cheminement. Nous pouvons donc être en confiance. Une fois lancé dans l’aventure, nous savons que son soutien nous est acquis, fidèle comme celui du chien.

Le chien surveille.
Dieu est aussi là pour nous maintenir sur le droit chemin, si j’ose ainsi m’exprimer. Dieu est là pour nous pousser (c’est bien visible sur la carte) à aller jusqu’au bout. Pas question d’abandonner en chemin !

Le chien, une allusion à Anubis
Dans la mythologie égyptienne, Anubis, c’est le dieu à tête de chien. Il n’est pas inutile ici de rappeler sa généalogie afin de voir en quoi elle peut éclairer notre compréhension de la carte du Mât.



Nepthys épouse Seth. Ce dernier ne pouvant/voulant lui donner d’enfant, elle va voir ailleurs ; comme quoi, ça existait déjà à l’époque et même pour les dieux :)
De son union à Osiris naîtra le petit Anubis. Mais comme maman Nephtys panique à l’idée que Seth ne se venge sur Anubis de son infidélité, elle cache le bébé dans des roseaux le long du Nil. Passant par là, par hasard – sourire ému du lecteur - Isis découvre le bébé, le prend et s’en occupe, comme une mère. Devenu grand, Anubis vole au secours de sa mère adoptive, en embaumant le corps d’Osiris, son mari bien-aimé, après que celui-ci ait été découpé en morceaux par … Seth. Anubis et Osiris régneront désormais dans le Royaume des Morts. Anubis ayant pour fonction d’amener l’âme du défunt à la Balance du Jugement en l’aidant notamment à traverser le Styx, fleuve sacré de l’au-delà.



En lisant tous ces noms issus de la mythologie égyptienne, vous vous dites sans doute qu’il nous faudrait les retrouver aussi dans le Tarot. Il n’y a pas raison que seul Anubis y soit représenté via le Mât. Voyez plutôt.



Anubis accompagne à la pesée des âmes. Thôt, scribe de service, note le verdict. Nous retrouvons ici la vibration de l’Hermite. L’âme quant à elle, est symbolisée par l’arcane de la Justice. Enfin, Horus, dieu à tête de faucon, se retrouvera fort bien dans la carte du Monde. Nous reviendrons en temps utile sur une explication plus détaillée de tout ceci. Et si d’aventure un de mes lecteurs parvenait à m’identifier Amam dans les cartes du Tarot, je lui paie bien volontiers un coup de Nil…





Le chien du Mât nous parle de Saint Christophe.



Un autre angle de lecture nous est offert par le chien, en la personne de Saint Christophe. Il n’y a pas de raison que la seule mythologie égyptienne ait eu recours à des êtres mi-homme, mi-animal. La religion catholique en a aussi son lot. Dont saint Christophe. Rappelons-en l’histoire.

Saint Christophe, dont la fête est le 25 juillet, assez proche donc du 22 juillet (je dis ça en passant pour les amateurs de madeleines :) a un culte qui remonte au 5ième siècle.



La légende raconte que ce géant cynocéphale :) ne souhaitait offrir ses services de passeur qu'au plus grand. Ni prince, ni roi, ni même le diable en personne ne trouvèrent grâce à ses yeux.
Ne restait plus que l'enfant Jésus. Le voici donc, juché sur les épaules du géant. Et la traversée de commencer. Petit Jésus s'alourdit subitement à un point tel que Christophe doit admettre avoir trouvé son maître. Et de promettre de devenir l'incarnation du croyant qui porte le Christ dans le monde pour professer sa foi. Il obtient ainsi le salut de son âme.

Saint Christophe à tête de chien porte donc l’Initié. Le Mât porte une besace. Lorsqu’il sera capable d’en étaler le contenu dans la carte du Bateleur, il deviendra donc lui-même conscient de son initiation et/ou de son statut d’Initié. Voilà donc un rapprochement ésotérique intéressant, n’est-ce pas ?

Mais je vous ai gardé le meilleur pour la fin. Il vous faut toutefois regarder le tarot de Camoin/Jodo pour en apprécier toute la signification. Vous aurez remarqué que sur les deux iconographies, il y a chaque fois une feuille verte, sur le bout du bâton du saint. Nous retrouvons cette petite feuille verte dans le creux de la main du Mât. Or, cette feuille signifie la rémission des péchés, en symbolique chrétienne. Voilà qui est donc agréable à décrypter. Si Saint Christophe a une feuille verte sur son bâton et que le Mât tient lui aussi une feuille de la même couleur, voilà qui nous encourage vraiment à nous mettre en chemin. En s’engageant dans la voie du Tarot, on reçoit la rémission des péchés. Ce qu’on a fait de mal dans le passé, (côté gauche de la carte), puisqu’on le quitte en prenant son baluchon, puisqu’on s’apprête à le transformer en travaillant sur soi via le chemin du Tarot, Dieu* (le chien) nous le pardonne. Voilà donc un bel encouragement à décider de prendre son baluchon à deux mains et à se mettre en route, non ? Merci Saint Christophe.



Le chien du Mât et la blessure de Saint Roch

Le chien du Mât vient lever le voile sur une curiosité sur laquelle tout tarologue se penche en abordant la carte du Mât. L’espèce de tache sur la cuisse du pèlerin. Penchons-nous pour la comprendre sur l’histoire de Saint Roch.




Saint Roch (1200-1237)
Né à Montpellier.
Il se rendit en pèlerinage à Rome où sévit la peste. Il soigne et guérit de nombreux malades. Lui même atteint, il s'isole dans une forêt où un Ange le soigne tandis qu'un chien lui apporte chaque jour un pain et le soigne en le léchant. Il guérit à son tour, mais pris pour un espion, il mourra en prison.


Le Mât est donc malade et le chien le soigne ! La tache sur la cuisse du Mât symbolise donc la maladie de Saint Roch et la position du chien peut symboliser l’acte de guérison qu’il pose sur lui.

Saint Roch montre toujours sa blessure dans les iconographies Hors de question pour nous de cacher nos blessures, d’en avoir honte, de les taire… mais obligation de les reconnaître, de nous savoir « malade » au moment où nous entamons le chemin de guérison intérieur que représente le Tarot. Le pèlerin que nous sommes doit donc admettre qu’il est malade, en questionnement, avec des blessures intérieurs à panser. Et que c’est pour ça, qu’il étudie le Tarot ! Merci à toi, chien du Mât de nous guérir en nous poussant à nous mettre en route. Autre façon de formuler la chose : grâce au fait de se mettre en route sur le chemin du Tarot, on se guérit de ses blessures.

Ce qui est amusant, c’est aussi que Saint Roch est devenu le saint patron des … pèlerins. Il est d’ailleurs souvent représenté avec des coquilles saint Jacques … de Compostelle :)



Note : Il va de soi que tout ceci ne contredit, ni n’enlève rien aux théories qui assimilent l’action de montrer son genou (je-nous) fait de Saint Roch un Initié.

Enfin, je ne résiste pas à la joie de vous montrer le célèbre tableau de J.Bosch … Lisez-le comme la carte du Mât et soupirez d’aise !




http://www.ff-tarot.com/tarologie/la-symbolique-du-chien-tarot-de-marseille.html